miércoles, 2 de noviembre de 2011

ENTREVISTA A JORGE FRANCISCO FERRO - ARGENTINA - CUARTA PARTE






(Véase nuestra presentación en la primera parte de esta entrevista)
                                                 Cuarta parte
ENTREVISTADOR.- Pasemos ahora al segundo libro de nuestro entrevistado, le pregunto: ¿Tendrá algo que ver la reminiscencia del Beaucéant rasgado de los Templarios con el hecho de que, a la muerte de Jesús en la cruz, el velo del Templo de Salomón se rasgó igualmente en dos partes?
JFF.-  Siempre  hay  una  correspondencia  simbólica  entre  hechos  históricos
porque, a su vez, los hechos históricos son símbolos. Este es el verdadero
punto:  un  hecho  histórico,  aparte  de  ser  propiamente  eso,  también  es  un
símbolo. Porque, casi todos los hechos históricos trascendentes ocurren y son
percibidos  según  un  arquetipo:  un  triunfo,  una  derrota,  una  muerte,  una
curación, etc. se convierten en un ejemplo y en una enseñanza. A lo largo del
decurso histórico, en un ciclo, pueden haber dos o más hechos históricos que
estén en una misma perspectiva. Por ejemplo, una muerte injusta o cosas por
el estilo, una acusación, una muerte de inocentes por una fuerza externa. Así,
el estandarte desgarrado de los Templarios figura en la misma línea simbólica
que el desgarramiento de los velos del Templo de Salomón que se produce con
la muerte de Jesús. Simbólicamente hablando, lo que ocurre con el estandarte
de los Templarios es una especie de rememoración del desgarramiento de los
velos del Templo. Efectivamente, el Beaucéant, el estandarte desgarrado de
los Templarios, es un hecho que está en la misma línea simbólica.

ENTREVISTADOR.- En la p. 50 encontramos un interesante grabado en el cual
podemos observar las iniciales   H.R.D.M, ¿Podría ampliar el origen de éstas?
JFF.-  A  nosotros  han  llegado  cinco  grabados  originales  de  la  Orden  de
Heredom. Son los más antiguos que se conocen y están originados en las Islas
Británicas. Ese es uno de los grabados y en ese grabado aparece un masón,
que  tiene  una  escuadra  en  la  mano,  vestido  muy  primitivamente  con  una
especie de taparrabos y un templario que le pone la mano sobre el hombro.
Ese es el simbolismo de la transmisión de los Templarios a los masones de
una  dignidad,  de  una  especie  de  iniciación,  si  lo  queremos  expresar
directamente. Es de la segunda mitad del siglo XVIII más o menos.
Hay uno más antiguo todavía... Hay una serie de grabados que los hizo un masón del siglo XVIII perteneciente a la Orden. No todos los grabados que han sobrevivido son del buril de este masón cuyo nombre era Lambert de Lintot. Este miembro de la Orden hizo planchas en cobre como se hacía en aquellos tiempos. Son muy bellos artísticamente hablando. En ese grabado del libro aparecen, justamente, los restos de un templo en cuyos muros hay una cruz templaria estilizada con la palabra “Heredom”, está el masón y el templario que lo protege e instruye.

ENTREVISTADOR.-  Podría  comentarnos  un  poco  más  sobre  la         “United
Religious,  Military  and  Masonic  Orders  of  the  Temple  and  St.  John  of
Jerusalem, Palestine, Rhodes and Malta of England and Wales and Provinces
Overseas” y que ha sobrevivido hasta nuestros días.
De ser posible, ampliar lo
que indica en la p.61 sobre este Alto Grado y por ende su Gran Maestría.
JFF.-  Si,  esta  Orden  o,  mejor  dicho,  las “Órdenes  Religiosas,  Militares  y
Masónicas Unidas del Templo y de San Juan de Jerusalén, Palestina, Rodas y


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Malta de Inglaterra y Provincias de Ultramar”, templaria obviamente, es una
Orden de Caballería Cristiana que se confiere a masones que, además de ser
Maestros, pertenezcan a la Santa Orden del Arco Real de Jerusalén. O sea hay
una serie de cualificaciones iniciáticas necesarias para formar parte de dicha
Orden a la que, en Inglaterra, pertenecen miembros de la nobleza. Por otra
parte, el hecho de pertenecer a esa Orden confiere nobleza, baja nobleza, ya
que a todos sus miembros se les otorga el título de “Squire” (Escudero). Esa
Orden es un poco la resultante de distintas Órdenes Templarias masónicas y
otras no masónicas, ya extinguidas, que existieron en los siglos XV al XVIII, en
las Islas Británicas. La Gran Logia Unida de Inglaterra no tiene relaciones con
ella.  Sin  embargo,  esta  Orden  está  unida  con  la  Gran  Logia  de  Maestros
Masones de la Marca y con otra serie de Órdenes Masónicas autónomas que
trabajan grados diferentes a los de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Aquí, en
Sudamérica, en Buenos Aires, existe desde hace más de un siglo, según tengo
entendido.
ENTREVISTADOR.- Es probable nos desviemos del tema, aunque no del todo,
ya que hemos leído en distintas fuentes y asimismo en su libro que Colón llegó
a “América con sus velas blancas timbradas por la cruz de gules del Temple” y
este  era  un “secreto  a  voces”  entre  las  fraternidades  marineras  sobre  la
existencia  de tierras  desconocidas.  Podría  ampliar  al  respecto  este
apasionante punto y que usted planteó entre las pp. 65 y 66.
JFF.- Efectivamente, Cristóbal Colón llegó con las velas de las tres carabelas
timbradas con la cruz gules del Temple. Ahora bien, lo que ocurre es que la
Orden de Cristo de Portugal heredó los símbolos de la Orden del Temple. La
Orden de Cristo fue una sucesora regular, por así decir, de la Orden Templaria
dado  que  albergó  a  los  Templarios  de  Portugal  y  aún  de  otros  países.
Especialmente, recibió a buena parte de la flota templaria, todos los barcos
templarios de diverso calado, muchos de los cuales estaban anclados en el
puerto de La Rochelle, cuando se produce el primer ataque a la Orden del
Temple, el viernes 13 de Octubre de 1307. Entonces huyen, de La Rochelle
hacia Portugal, otros se dirigen hacia puertos de Irlanda y Escocia. Los que van
a Portugal son protegidos por el Rey Dionisio I que funda para ellos una Orden
que  denomina  Orden  de  Cristo,  casi  exactamente  el  mismo  nombre  de  la
Orden Templaria. Realmente, el Rey Dioniso I de Portugal utiliza la fuerza
militar y guerrera así como la estructura organizativa de los Templarios para
desarrollar  la  armada  del  reino  de  Portugal.  Este  es  el  origen  del  gran
desarrollo marítimo de Portugal como potencia en los siglos sucesivos. O sea
que Enrique el navegante, Vasco da Gama, Juan de Castro y otros, todos
navegaron bajo las velas templarias blancas con la cruz de gules.
Hay pruebas suficientes de que, por lo menos parte, de Norteamérica era conocida por fraternidades marineras, vikingas en su primer momento y luego incluidos algunos marineros venecianos y escoceses. Se han encontrado testimonios tales como piedras labradas con figuras de caballeros, de espadas y algunas siglas esculpidas en ellas.
Entonces, dado que el conocimiento de las cartas y de las rutas de
navegación era potestad y poder de las hermandades del mar es lógico que
marinos de una flota tan importante como la del Temple, o la de los Caballeros
de San Juan de Jerusalem, luego Caballeros de Malta, hubieran    conocido
también su existencia. Muy probablemente, no habrán pensado que era un


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continente pero si una gran isla o simplemente islas al Occidente del mundo conocido. Por todo esto, se afirma que este era un “secreto a voces” en las hermandades del mar.

ENTREVISTADOR.- Nos dice usted, en la p. 67, que “Según René Guénon, en
su libro Esoterismo de Dante, el origen del Rosacrucianismo auténtico debe
buscarse en la cofradía de la “Fede Santa” de la cual presuntamente Dante era
su “Kadosh”. Y bueno, aunque ya lo hemos tocado colateralmente, me gustaría
desarrollar  un  poco  esto,  por  ello  le  pregunto: ¿No  sería  más  indicado
referenciar  a  Dante  como  parte  del  movimiento  Rosa       +  Cruz  y  no  del
Rosacrucianismo?
JFF.- En realidad, para los occidentales de hoy en día es sumamente difícil comprender qué podría ser un individuo  de un altísimo nivel de desarrollo espiritual.   En los primeros siglos del cristianismo aparecieron, por ejemplo, los Estilitas que pasaban años arriba de una columna sin hablar sin relacionarse con el mundo. Algunos sin comer y simplemente bebiendo, bebiendo incluso agua bendita y comiendo pan bendecido.
Los  individuos  de  un  altísimo  nivel  de  desarrollo  espiritual  son usualmente incomprendidos para el resto de sus congéneres. Un auténtico Rosa + Cruz, en Occidente, podría perfectamente haber pasado como un tonto, como un enfermo o como un idiota porque no se relacionaba para nada con otros seres humanos.
En el caso de Dante Alighieri, creo que es más correcto ponerlo como un  exponente  de  los  más  altos  del  Rosacrucianismo  dado  que  hablaba, escribía y enseñaba, que son funciones que implican todavía un cierto grado de pertenencia  al  mundo.  Esto  indica,  por  así  decirlo,  que  Dante  no  había alcanzado los últimos escalones de la realización espiritual, al menos en los Misterios Menores. Sin embargo, considero que es uno de los últimos grandes iniciados de Occidente.
Occidente parecería que tiene una especie de techo para el desarrollo
espiritual. Según algunas fuentes hindúes, eso podría obedecer a la cualidad
espiritual propia de los occidentales. En definitiva, Europa y Occidente fueron
pobladas  por  tribus  de  guerreros  nómadas,  casi  sin  sacerdocio.  Existiría,
entonces,  una  regular  cualificación  de  los  occidentales  para  ejercer  el
sacerdocio  y  para  llegar  a  los  últimos  niveles  de  realización  espiritual.  El
espíritu  occidental  sería  más  guerrero  que  sacerdotal.  Y  aquí,  entonces,
podríamos  entender  también  el  rol  de  Dante  como  un  alto  exponente  del
Rosacrucianismo.  Realmente  esos auténticos  Rosa  +  Cruces  que  pudieron
haber  existido  en  Occidente  son  ignorados,  son  incógnitos,  nunca  fueron
conocidos, nunca se supo de ellos, pero si se conocieron a algunos de sus
auténticos portavoces, de sus más elevados portavoces; entre ellos, podríamos
mencionar  a  Eckhart,  Jacob  Boheme,  Dante  Alighieri.  Ellos  podrían  ser
perfectamente Rosacrucianos e inspirados por Rosa + Cruces auténticos que
jamás aparecieron en la faz de la historia occidental.
ENTREVISTADOR.- Por cierto, ya que tocamos el punto de los Fideli d’ Amore,
¿Por qué algunas organizaciones iniciáticas como la Masonería y los propios
Templarios utilizaban túnica blanca para los aspirantes y también los iniciados
en  los  misterios  de  la  antigüedad  en  tanto  que,  hoy  en  día,  otras
organizaciones ortodoxas comienzan sus trabajos de los primeros grados con


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túnicas  negras?, ¿A  qué  se  debe  este  cambio,  es  por  el  devenir  de  los
tiempos? ¿O guarda otra explicación más profunda y delicada?
JFF.-  Según  ciertas  tradiciones  templarias,  albergadas  en  algunos  grados
masónicos (particularmente en el grado de “Kadosch” templario, que es un alto
grado de la Orden de Heredom, es el grado  30 del Rito Escocés Antiguo y
Aceptado y figura también en la escala de Menfis-Mizraim), después de la
destrucción  de  la  Orden  del  Temple,  una  rama  de  los  Templarios,
particularmente la que retornó por algún tiempo a la Isla de Chipre y luego
emigró hacia tierras germánicas, tomó la decisión de cambiar el color blanco
por  el  negro  y  pasar  a  trabajar  de  forma  absolutamente  secreta.  También
tomaron la decisión, de quebrar las láminas de sus espadas, convirtiéndolas en
puñales para llevarlos ocultos debajo de la capa. Ese es el origen del puñal de
los Kadosh, de los Caballeros Kadosh. Hoy en día, no se tiene idea de dónde
surge la Idea del puñal de los Kadosh, de la venganza templaria o de la justicia
templaria. Surge así una rama importante del Templarismo. Así como hay otra
rama que huye y se refugia en Escocia y en Irlanda. También es cierto que
algunos de ellos, años después, retornan a Francia. Hay otra rama que huyó
hacia los países escandinavos y que se refugia particularmente en Suecia.
Después  de  la  destrucción,  la  actividad  templaria  continuó  en  el  Cercano
Oriente por algún tiempo. Hubo un gran Convento, creo que cuarenta años
después  de  la  matanza  de  los  Templarios,  en  Salónica,  donde  el  Gran
Comendador, de Gonneville, reunió en gran conclave a todos los dignatarios
templarios supervivientes que habían permanecido en esas tierras. Les dio las
últimas  instrucciones,  les  leyó  una  carta  póstuma  de  Jacques  de  Molley  y
estableció ciertas cofradías y ciertos grados que después pasarían a ser parte
de algunos de los Altos Grados escoceses. Aparentemente, dio misiones muy
concretas a cada una de esas nuevas organizaciones. Después, partió con
rumbo a Persia y jamás se volvió a saber de él.
Así  que  hubo  planes  de  contingencia,  por  así  decirlo.  Estos  son
aspectos que usualmente no son conocidos ni registrados por la historia oficial.
Los Kadosh templarios, entonces, habrían surgido de ese conclave dirigido por
el Comendador de Gonneville. Siglos después, en el siglo XVIII, aparece como
un grado masónico de relevancia en la ciudad alemana de Metz y caracterizado
por los ritos de justicia y venganza. El cambio del blanco al negro y la quiebra
de  las  espadas,  entonces,  fueron  acordados  en  aquel  convento  reunido
cuarenta años después de la destrucción de la Orden del Temple. El propio
Dante recoge el grito templario de “¡Vendetta, O mio Signore!”...

ENTREVISTADOR.- En la p. 69 usted nos dice: “en la Isla de Mull se situaba la legendaria  montaña  sagrada  de  Heredom,  a  que  hacían  referencia  los documentos  de  los  Caballeros  Rosa  +  Cruces  de  H.R.D.M.  de  Kilwinning” ¿Cuáles son estos documentos y si la cofradía de los monjes constructores (latomus masons) de la abadía de Kilwinning ya habían recibido la herencia, de ser así, desde cuándo la recibieron y de parte de quién?
JFF.- Se estima que los monjes de la abadía de Kilwinning tenían una gran influencia de los Culdeos. O sea de la Iglesia Celta, de los primeros cristianos de   las   Islas   Británicas   evangelizados   antes   que   Roma.   Cuando   la evangelización romana llega a las Islas ya había cristianos y esto parecería aportar verosimilitud histórica a todo el ciclo de Merlín, de José de Arimatea y de Nicodemo con el aporte del Grial desde Jerusalem a las Islas


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Británicas.
Este relato, simbólicamente, podría significar la unión entre una línea de  espiritualidad  judeo-cristiana  con  un  fundamento  céltico  pre-existente asentado, obviamente, desde mucho antes de la llegada de Roma a las Islas. Parecería que este fenómeno era anterior a la era cristiana y que las relaciones entre el Cercano Oriente y las Islas Británicas estarían establecidas desde por lo menos dos milenios antes.
Existen   relatos tradicionales hebreos donde se cuenta que cuando es destruido el Templo de Jerusalem, el rey Zedekías es cegado y sus hijos son muertos por los invasores persas, el profeta Jeremías huye con Teamhair, la hija del rey depuesto a Egipto. Allí permanece oculto para luego viajar por mar a las islas del norte. Lo acompaña un escriba llamado Baruc y es recibido por el rey del Alto Reino de Tara que casa a la princesa judía con su hijo Eochaid I. Esta cuestión está relacionada con el surgimiento posterior de la tribu de los Tuatha de Danann, la famosa tribu original céltica. Además, según la tradición, el profeta Jeremías llevaba consigo el arpa de David en el viaje. De aquí que el arpa pase a ser el emblema de Irlanda, porque es el arpa de David que llevó junto con la hija del rey de Jerusalem. También se afirma que Jeremías aportó la  Piedra  del  Destino  de  Jacob  que  se  convertiría  en  la  Piedra  de  la Coronación, la Lía -Fail, de Escocia.
Esto,  siglos  después,  permitiría  el  surgimiento  de  un  linaje  judeocristiano-céltico. O sea que el conocimiento de las rutas marítimas de comercio devino  fundamental  en  razón  del  legendario  viaje  de  José  de  Arimatea  y Nicodemo, luego de la muerte de Jesucristo. Huye el profeta Jeremías y se lleva  a  la  hija  del  rey  para  ponerla  a  salvo,  produciéndose  esta  unión,  la conjunción  de  dos  líneas  que  preparan,  como  dice  Guénon,  los  últimos acontecimientos del ciclo. Como vemos es una adaptación de dos tradiciones para las últimas etapas del ciclo.
Entonces, a partir de este panorama tenemos que la Iglesia Culdea
reconoce antecedentes muy antiguos. Y la Iglesia Celta se inserta en una
tradición  que  viene  de  Oriente  a  través  del  conocimiento  de  ciertas  rutas
marítimas. Se sabía que era posible llegar desde el Cercano Oriente a una
tierra lejana, a unas islas nor-occidentales. Entonces el tema que estábamos
hablando es el de los monjes de Kilwinning que reciben la herencia de los
monjes culdeos. A su vez, los monjes culdeos tenían netas características
concordantes con lo que eran la Iglesia Copta y la Iglesia Caldea, la cual hoy
en día todavía existe en Irak. Agreguemos a todo ello la Iglesia Siriana. Es muy
posible que esas tres Iglesias sean de filiación antioquena porque en Antioquia
es donde, por vez primera, se les designa con el nombre de cristianos.
Esta tradición siriana, culdea y copta se traslada a las Islas Británicas y
ahí surgen los monjes culdeos que observaban la pascua según las fechas de
las iglesias ortodoxas, y no según la pascua latina; el tipo de tonsura utilizada
es la misma que los monjes del desierto, etc. Entonces, vemos que hay una
línea  directa  del  cristianismo  oriental  a  las  Islas  Británicas  que  después
producirá un enfrentamiento con la cristianización y evangelización romana.
Esta Iglesia Culdea desaparece en el sínodo de Whitby, en el año 664 D.C.
Por ende, los documentos mencionados son, por un lado registros y
anales de los monjes culdeos que se han conservado, y después, mucho más
adelante,  son  los  certificados  de  iniciación,  epistolarios,  cartas  patentes
incluidas, diarios personales donde hay individuos que cuentan su iniciación o


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que otro personaje es recibido en estas cofradías, en estas órdenes. Estamos,
por tanto, hablando de dos o tres siglos posteriores a la destrucción de los
Templarios. Y antes de la eclosión del siglo XVIII del Templarismo masónico.
Es  que  todo  esto  era  conocido  desde  los  primeros  orígenes,  casi doscientos años atrás, porque cuando Hugo de Payns, el principal fundador de los Templarios, se casó con una escocesa, nada menos que una Saint-Clair (Sinclair) y por ello las primeras tierras que los Templarios reciban de Escocia para establecer comandancias, serán donadas por el clan Sinclair. El círculo se cierra evidentemente, y lo que ocurre es que hay que conocer el valor de las alianzas familiares clánicas y dinásticas.
ENTREVISTADOR.-  En  este  sentido  y  para  dar  un  poco  de  continuidad  a
nuestra  pregunta  anterior, ¿Cuáles  serían  estas  Obediencias  Masónicas
auténticas de filiación escocesa o inglesa, de escasos miembros, en donde se alberga  actualmente  el  legado  de  la  transmisión  legítima  de  la  Caballería Templaria?
JFF.- Bueno, dejando de lado la cuestión del Rito Escocés Rectificado que,
bueno, los  miembros de ese Rito decidirán su destino, verán hasta dónde
recuperan o no explícitamente la herencia templaría, modificando sus rituales,
particularmente  su  escala  de  grados,  existen  otras  Obediencias  que  han
mantenido una tradición templaria. Por ejemplo, una que no es estrictamente
masónica,  aunque  hay  muchos  masones  dentro  de  ella,  o  había  muchos
masones, es  “Los Hermanos Mayores de la Rosa  + Cruz”, ellos tienen una
historia de una filiación templaria formada por un grupo que huyeron primero a
Escocia y luego, años después, retornarán en secreto a Francia.
Tenemos también a los grupos que se denominan “de la Massenie du Saint-Graal”,  es  decir  una  Masonería  del  Santo-Grial.  Además,  hay  otros grupos que mantienen la filiación templaria y que han mantenido una tradición templaria no masónica. Por lo menos, esto es lo que se sabe, aunque después pudieron haber sido incorporados en Órdenes Masónicas particularmente en Francia.  Luego,  tenemos  otras  Obediencias  como  sería  el  Rito  Escocés Primitivo, que actualmente trabaja en Francia, aunque no sólo, y que mantuvo la misma escala de grados que el Rito Escocés Rectificado sin hacer cambios, sino manteniendo el grado de Caballero del Temple.
Existe una logia también, una sola logia, que trabaja en Francia, con el mismo Ritual del Rito Escocés Primitivo, y que trabaja el llamado Rito Irlandés Tradicional,  constituida  por  masones  de  origen  irlandés  aunque  viven  en Francia y trabajan un Rito muy semejante a un Rito templario. También está el Rito Sueco, cuyo Gran Maestre hereditario es el rey de Suecia. Este es un rito eminentemente templario, cristiano-templario: el Gran Maestre recibe el título de Vicarius Salomonis, o sea el Vicario de Salomón y sus altos grados están reservados para miembros de la nobleza Sueca.
También está la Orden de Heredom de Kilwinning que es otra Orden
del Templarismo, es una orden masónica caballeresca del Templarismo.
              
Bueno,   después   existen   los   restantes   Ritos   que   varían   sus
orientaciones según la Obediencia que los practica. En algunas Obediencias
hay un mayor rigor, donde algunos de sus grados son templarios y ciertas
logias   toman   más   conciencia   de   ello.   Hay   otras   Obediencias   que
particularmente no le dan demasiada importancia a esta filiación templaria.
Hubo y hay una tendencia a la simplificación de los rituales, a la desviación


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hacia  la  política,  lo  social  y  eventualmente  hacia  el  anticlericalismo  o  el racionalismo  como  único  objetivo,  olvidando  o  sencillamente  ignorando totalmente lo que es el sendero iniciático y para qué sirve...
En ese sentido, el más maltratado de todos es el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, sobre todo en algunas Obediencias de Francia y en Latinoamérica, por la incomprensión de sus miembros o de sus dirigentes que lo han utilizado como  un  instrumento  político  olvidando,  en  última  instancia,  lo  que  es  la verdadera significación del simbolismo. Algunos de sus grados son templarios y depende  cómo  trabajen  para  que  constituyan  una  efectiva  herencia  y  no simplemente una enunciación moral y social.
ENTREVISTADOR.-  ¿Cómo  podemos  entender  entonces  la  “Demanda  del San-Graal”? Puede resultar, a primera vista, una pregunta ingenua, pero es notorio todas las polémicas, libros, películas, pseudos grupos iniciáticos que el asunto ha desatado.
Guénon era muy cuidadoso al abordar este tema. Además, hay que enfatizar lo que comenta usted en su obra en la p.86 sobre alcanzar la Gloria de  Dios,  sin  omitir  que  en  su  nota  tres  del  capítulo  “Los  Templarios  y  el Sángreaal”  aclara  que  “gloria”  es  igual  a  Luz  Divina...  Recuerdo,  en  este sentido, que el mundo divino de las Emanaciones, en tanto que uno de sus posibles nombres, es precisamente la Gloria de Dios.
JFF.-  Esto  es  un  tema  muy  delicado  porque  admite  varios  niveles  de
comprensión y de significación. Estos grupos y grupúsculos que han surgido de
la más variada gama y que buscan el Grial y lo buscan en diversos lados -sin
jamás pensar si están cualificados para hacerlo- siendo que es la primera
pregunta que debería ocurrírseles. A nadie de esos miembros se les ocurre
que, muy probablemente, no están calificados para buscarlo y que no sirven
para esa tarea. Eso sería un ataque muy duro a la vanidad del individuo, pero
habría que plantearlo de alguna manera, ¿Sirvo yo para emprender la buscada
del Grial? Y eso habría que contestarlo con toda rudeza. Como primer paso, yo
creo que la inmensa mayoría no sirve para esa tarea que se auto-encomienda.
Segundo paso, estos individuos, en su gran mayoría también, buscan
el  Grial  objeto,  o  sea  buscan  una  copa  material.  Sabemos  que,  en  la
actualidad,  existen  cuatro  o  cinco  Griales  distintos.  En  fin,  todos  con
pretensiones de haber constituido el receptáculo sagrado. Elegir uno de ellos
me parece, de alguna manera, una ingenuidad. El papa Juan Pablo II utilizó
uno  de  ellos,  el  que  está  en  España  en  un  convento  guardado.    Lo  cual
significa que, de alguna manera, la tradición del Grial, que antes la Iglesia la
tenía bastante ignorada, ahora tiene un cierto reconocimiento. Sin embargo,
hay otros receptáculos. Por el ejemplo, el Sacro Catino de Génova y tengo
entendido que también hay otro en Irlanda. Esto no quiere decir que sean
falsos y sólo uno sea verdadero porque la mentalidad moderna nos dispone a
estos valores: este es el bueno o es el malo, este el verdadero y este el falso.
Cuando, históricamente, un objeto sagrado auténtico desaparece no
es ilegitimo que surjan ciertas sustituciones que ocupen ese lugar o esa función
tradicional aunque no hayan sido el originario. Porque aquí estamos ante la
misma situación del centro espiritual supremo y los centros secundarios.
En ese sentido, un centro secundario cumple una función importante
aunque no sea la suprema región. Así, un objeto sustitutivo ritual o iniciático
cumple la función aunque no sea el originario. Por ejemplo, digamos que, en


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las logias masónicas, hay una espada flamígera pero es evidente que no es la
espada del querubín que custodia la entrada al Paraíso. Evidentemente no lo
es pero, no obstante, son legítimamente objetos sustitutivos y simbólicos.
Bueno, valga exactamente lo mismo para el Grial, en el sentido de los
griales materiales. Ahora bien, con respecto al Grial en el sentido espiritual,
Guénon dice claramente que es la recuperación del sentido de    eternidad.
Recuperar el sentido de eternidad significa una especie de interiorización del
proceso del tiempo. Es decir que el individuo que logra eso está fuera del
tiempo y sobre el tiempo, a pesar de que está inmerso en el tiempo.
Y esto es también lo que quiere decir Guénon cuando lo compara con
la  recuperación  de  la  Palabra  Perdida  para  la  Masonería  Especulativa.  En
última  instancia,  se  trata  de  alcanzar  la  perfección  del  estado  humano.
¿Cuándo se alcanza la perfección del estado humano?  ¿Qué es lo que se
posee o se busca? Lo que poseían Adán y Eva en el Paraíso: la Ciencia infusa,
los dones preternaturales y la posibilidad de hablar con Dios cara a cara. Dicho
de otro modo, que no sufrían enfermedad ni muerte, no estaban sometidos al
factor tiempo y poseían los secretos de la inmortalidad o eternidad.
Entonces,  la  búsqueda  y  la  obtención  del  Grial  es  una  forma  de
expresar que el individuo que   ha recuperado el estado originario de Adán y
Eva antes de la Caída. Lo cual es inmenso si bien es un estado que, digamos,
no es definitivo sino que es un estado transitorio. Es la culminación de la
primera gran etapa del sendero iniciático. Queda todavía la segunda y superior
etapa,  o  sea  los  estados  supraindividuales.  Cuando  culminan  los  Misterios
Menores  es  la  obtención  del  Grial.  Después  de  la  culminación  de  estos
Misterios queda por delante el ascenso por los cielos, a partir del cielo de la
Luna.
Hay que volver a leer la Divina Comedia pues, en su estructura, está todo el proceso iniciático de realización espiritual de Occidente. Dante cierra la Edad Media con su Divina Comedia y parece que nos dice “esta es nuestra herencia” y nos la deletrea bajo la forma escrita y en verso. Cuando Dante llega al Edén, que está en la cima del monte del Purgatorio, recupera el Grial. En ese momento cambia de guía y se acerca Beatriz. Allí recupera la Palabra Perdida del masón y obtiene el Santo Grial como caballero porque la llegada al Edén, la llegada al Paraíso, es volver a ser un hombre perfecto. Entonces, los efectos de la Caída no operan más sobre él...
ENTREVISTADOR.-     ¿Qué   se   podría   concluir   de   estas   enigmáticas
inscripciones:  “Hae ait Garal” que utilizaban los Templarios y anotadas por usted en su libro con una disertación al respecto citando libros de la leyenda de la Caballería?
JFF.- Está muy bien hecho la calificación de la pregunta de enigmáticas y
misteriosas porque son enigmáticas y misteriosas también para mí. De todas
maneras, hay una palabra, Garal, que evidentemente quiere decir Graal. Es
una  de  las  formas  de  escritura  de  la  palabra.  Las  demás  me  parece  que
pueden  ser  transcripciones,  en  alfabeto  latino,  de  frases  en  gaélico.  Esas
notaciones son, al menos para mí, casi incomprensibles en su totalidad. Porque
expresar los sonidos de la lengua gaélica es realmente dificilísimo, máxime con
las letras que nosotros tenemos o que manejamos. Me gustaría   saber, aunque
sean  algunos  elementos,  de  esa  lengua,  sobre  todo  porque  aquí  en  la
Patagonia argentina hay una importantísima colonia de galeses que hablan su


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lengua antigua. Incluso han venido a estudiarla desde el país de Gales porque aquí se habían conservado modismos tradicionales y antiguos que se habían perdido ya en la isla.

ENTREVISTADOR.- Máxime al ver que la idea de “redondez”, al parecer, que entre otras cosas las contiene, como algo central, rotatorio, por mencionar sólo algunas…
Esto resalta pues como sabemos muchos de los principales templos de esta
Orden  son  de  planta  circular,  como  si  la  redonda  figura  sirviera  a  ciertos
propósitos  ritualísticos (ni  qué  decir  de  la  Mesa  Redonda);  no  sé,  tal  vez
aventuramos y ver si, entre las construcciones templarias y las masónicas, encontrásemos en sus plantas un complemento entre lo circular y la cruz, entre lo celeste y lo terrestre. Claro, a sabiendas de que ambas construcciones, en sí mismas, contienen los dos aspectos.
JFF.- Esta pregunta da realmente para mucha tela de dónde cortar. Sabemos
que el círculo simboliza lo perfecto, el círculo o la esfera es la figura perfecta y
que los Templarios efectivamente muchas de sus iglesias tenían una planta en
rotonda.
Por  otro  lado,  todas  las  construcciones  templarias  eran  obras masónicas, porque no eran los caballeros los que construían ni los capellanes, eran los masones, los albañiles o constructores templarios, que tenían sus secretos técnicos propios del oficio. Así que, desde el principio, la unión entre los Templarios y los masones, como Masones de San Juan y Caballeros
Templarios  de  Jerusalén  y  cualquier  otra  Orden  iniciática,  monástica  o religiosa, siempre ha sido muy estrecha porque en la medida en que tenían que edificar conventos, casas, iglesias y catedrales siempre aparecía una logia masónica en el medio.
Ahora bien, esto también puede llevar a reflexiones simbólicas un poco
más profundas. Sabemos que el símbolo del comienzo de un ciclo cósmico es
el círculo y que el símbolo de su culminación es el cuadrado. De allí viene la
famosa  cuadratura  del  círculo,  o  sea  cuando  el  círculo  se  convierte  en
cuadrado y el cuadrado vuelve a convertirse en círculo. El Jardín del Edén,
donde  comienza  el  círculo,  era  de  planta  redonda  y  la  Jerusalem  Celeste
cuando  descienda  al  final  del  ciclo,  será,  obviamente,  de  planta  cuadrada.
Entonces ¿Qué hacían los Templarios? ¿Anticipaban el nuevo ciclo tomando
como planta de sus templos la forma circular? ¿Anticipaban una nueva era en
el cristianismo que sería tan lejana que ellos no iban a ver? Realmente, hay ahí
conocimientos  concernientes  al  manejo  de  ciertos  símbolos  que  llaman
poderosísimamente  la  atención  y  que,  como  suele  ocurrir,  plantean  más
preguntas que respuestas.
Evidentemente, las construcciones templarias de planta redonda eran
como  una  implantación  extraña  en  un  cuerpo  de  construcciones  de  planta
rectangular o cuadrada porque las basílicas eran dobles cubos o triples cubos
en sus plantas, o sea uno por dos o uno por tres. Entonces, la aparición de
iglesias en rotonda realmente es una pregunta que se puede ampliar.  ¿De
dónde proviene ésta tradición arquitectónica y en qué conocimientos anteriores
se basa? Porque sabemos que una forma constructiva implica un conocimiento
geométrico y de ciertos símbolos. Entonces, que en medio de construcciones
cuadradas aparezcan súbitamente, construcciones de planta circular, bueno,



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realmente  es  un  enigma  y  un  tema  que  habría  que  profundizar  más  por personas idóneas y capacitadas.

ENTREVISTADOR.- Por mucho este tema del Santo Grial es apasionante y tratado  con  esmero  en  el  capítulo  central  de  su  obra.  Hemos  llegado  así probablemente  a  un  punto  nodal  en  nuestra  entrevista,  de  valor  cierto. Esperamos, para todo aquel interesado en la iniciación. ¿Qué se puede decir de la triple postergación para ver el Santo Grial, la cual los Templarios debían efectuar ante el Baphomet? En la p. 96 continua esta idea afirmando que “Dado que la Orden recibió su instituto del Cister y su primera regla de San Bernardo, es razonable suponer que muchas de las observaciones templarias tenían su origen en estas fuentes”. Y bueno, todo ello  ¿está ligado con la misteriosa gema, “lapsit exillis” que descendió del cielo?
JFF.-  Claro,  los  tres  compases  de  espera,  por  así  decir,  las  tres
postergaciones,  también  tienen  una  connotación  simbólica  y  ritual  bastante
obvia. En el Cristianismo y en la Masonería hay símbolos y gestos que son
comunes a varias tradiciones a la vez. El caso más conocido, quizás, es el ojo
central en el centro de un triángulo. Este es un símbolo tanto católico como
masónico  y  de  otras  tradiciones  también.  Hay  representaciones  egipcias
semejantes, por ejemplo. Entonces, de ese símbolo ¿quién es el dueño? Nadie
es el dueño, es un símbolo universal. Existen otros símbolos que son gestos o
que son palabras. Por ejemplo, la triple espera o el triple rechazo es parte de
muchos rituales o de etapas iniciáticas que hay que observar y cumplir. Está el
triple rechazo a Jesús, “antes que cante el gallo me negarás tres veces”, y en
las iniciaciones masónicas el tres aparece por todos lados. Particularmente, en
el  grado  de  Aprendiz,  tres  viajes,  tres  purificaciones,  esto  en  los  ritos
escoceses particularmente.
Lo que ocurre es que hay todo un sustrato simbólico que se manifiesta,
por así decirlo, en ámbitos distintos y cumple funciones análogas no idénticas.
El  triple  rechazo  o  las  tres  estaciones  de  detención  indican  una  etapa
intermedia que se cumple. Tenemos un momento de detención ¿Qué ocurre en
ese momento? Hay que sacar las conclusiones de lo recorrido y darle una
culminación. Esta puede ser conferir algo, un conocimiento, una virtud, probar
la templanza o la paciencia de un candidato, verificar si continúa o no adelante,
etc...  Entonces,  es  una  prueba  moral  en  última  instancia.  También  puede
significar que hay grados que observar. Puede ser una detención que dura dos
o tres años y luego se retoma el camino y posteriormente se culmina.
Bueno, continuando y citando algunos aspectos particulares de lo que
veníamos diciendo, la cuestión del Baphomet es un enigma templario porque
no ha podido determinarse a ciencia cierta qué era esta cabeza mal llamada
ídolo.  El  Baphomet  o  Baphometo    aparecía  en  algunas  declaraciones  de
templarios presos. Se han adelantado las más variadas hipótesis acerca de
todo esto. Realmente existe una tradición, digamos, de “cabezas parlantes”, o
sea de ingenios que, de alguna manera, daban respuestas a preguntas. Esta
es una hipótesis y una explicación de las cabezas parlantes que reconoce
orígenes  muy  antiguos.  Incluso  restos  arqueológicos  griegos  han  mostrado
mecanismos  y  engranajes  que  daban  respuesta  a  preguntas  de  carácter
astronómico,  parecidas  a  astrolabios  o  cosas  por  el  estilo.  Después,  más
modernamente, existe una tradición en Oriente y Occidente de las cabezas
parlantes. También está incluida, en la tradición templaria, la cabeza de San


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Juan Bautista. Algunos dicen que los Templarios tenían la reliquia de la cabeza de San Juan Bautista y ese era el Baphometo.
Hay otra hipótesis que afirma que la palabra Baphometo tratada con el
código Atbas, que era una especie de reconstructor de palabras hebraicas
interpolando las últimas letras con las primeras, daban el verdadero significado,
ya  que  al  aplicar  este  código  a  la  palabra  Baphometo  daba  la  palabra
“sabiduría” como respuesta, o sea la palabra Baphometo daría “Sofía”.
Como podemos entender, la cuestión del Baphometo es una cuestión
ardua  y  no  se  puede  dar  certeza,  es  casi  imposible.  Sin  embargo,  como
muchas veces ocurre, puede ser que una superposición de significados pueda
llegar a dar alguna cierta verosimilitud a lo que se pueda enunciar. Por ejemplo,
se debe descartar la hipótesis de que Baphometo quería decir “Mahomet” o sea
Mahoma. Eso es un absurdo. Pero hay otras dudas que persisten acerca del
Baphomet.
La   documentación   que   se   posee   de   ninguna   manera   aclara
cabalmente qué pueda haber sido este Baphomet. Sin embargo, es cierto que
es citado por Templarios presos, lo cual tampoco puede ser tomado en un
sentido  absoluto  porque  se  sabe  que  las  declaraciones  eran  hechas  bajo
presión,  amenazas  y  torturas.  Se  ha  visto  que  en  los  interrogatorios  las
preguntas que se hacían en distintos lugares de Francia y en otros países eran
exactamente  las  mismas.  O  sea  que  los  interrogadores  tenían  un  listado
preparado de preguntas. Entonces, era fácil introducir una palabra enigmática: -
“Ha  visto  usted  al  Baphometo?”,  -“No,  yo  no  vi  al  Baphometo”,  -“¡Ah,  dijo
Baphometo!“. Sobre todo en otros momentos donde las garantías jurídicas no
eran especialmente serias.
Entonces, la cuestión del Baphomet templario es una cuestión que, a mi juicio, todavía no está resuelta definitivamente. Sin embargo, hay indicios de algunos caminos sobre el cual habría que investigar.
ENTREVISTADOR.- ¿Y sobre la gema misteriosa, el lapsit exillis?
JFF.- El tema de la piedra que desciende del cielo está en conexión con los
meteoritos, podría estar en conexión con la piedra de la Kaaba, con el mismo
Grial. Porque recordemos que, agudamente, Guénon dice que el Grial es, a la
vez, una piedra y es un libro y es una copa ¿Por qué? Porque el Grial está
tallado en una esmeralda, o sea que la piedra en el cual está tallado el Grial es
una esmeralda. Y está tallado en forma de copa y sobre su superficie aparecen
leyendas que aparecen y desaparecen, entonces, es una piedra, es una copa y
es un libro.
Ésta triple significación me hace acordar que las escrituras sagradas
antiguas, las cuales siempre tienen un triple nivel de significación: uno literal,
otro  simbólico  y  uno  tercero  anagógico;  esto  lo  dice  explícitamente  Dante.
Hemos  vuelto  a  Dante  y  es  que,  realmente,  es  una  fuente  de  enseñanza
iniciática  invaluable  para  Occidente.  En  fin,  Dante  cuando  habla  de  los
trilingües doctores, o sea cuando hablan en tres lenguas, en realidad, es una
sola pero que admite tres niveles de significación escalonado. Y por supuesto
que el inferior es el sentido literal, nivel que siempre es advertido como fuente
de error y equivocación. Por eso se dice que la letra mata y el espíritu vivifica.
Si uno se atiene a la letra, que es el sentido literal, casi seguro que va a
cometer  errores  porque  únicamente  se  está  aceptando  el  nivel  inferior  de
comprensión. En cambio, el espíritu vivifica,  ¿qué quiere decir?,  ¿cuál es la


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significación superior de esas letras y qué es lo que quieren decir, en realidad, por encima del sentido estrictamente literal?

ENTREVISTADOR.- Los Guardianes de Tierra Santa, los custodios del Polo Espiritual, el “Qutb-el-Gawth” o Paraíso Terrenal, donde moran los Inmortales (p.128) ¿Realizan esta función de guardianes del Polo inmutable de manera espiritual  o,  como  refiere  Guénon,  sinónimo  de  éste,  a  modo  elevado  del intelecto... ? Es decir, esta pregunta que parece no serlo, es de gran delicadeza en su entendimiento intelectual ya que ahí mora precisamente lo más sagrado, según lo dicho por el gran metafísico universal, y que explicaba aquello de las supuestas “conversiones” en un cierto punto y entendimiento del “camino”. De manera tal que poco importa desde donde se actúe iniciáticamente, siempre y cuando se comprenda esta función. ¿Acaso existen organizaciones en “ambos lados” del Polo con un contacto hoy día?
JFF.- Es una pregunta sumamente compleja y delicada. Al principio yo he advertido una terminología que hace alusión al Polo, a los polos espirituales. Esta es una terminología técnica del Islam. En realidad, yo no soy docto en doctrinas  islámicas,  lo  único  que  me  parece  es  que,  en  el  Islam,  el  Polo Espiritual se lo toma en un sentido, digamos, de un jefe espiritual temporal. Por ejemplo, el polo de cierta   época era Abraham u otro profeta.
Hay  individuos  muy  calificados,  elevadamente  calificados,  que  se
convierten  en  el  polo  de  la  época.  Esta  es  una  cuestión.  Otra  cuestión
concomitante también, pero que no es exactamente la misma, se refiere al
Centro  Espiritual  Supremo  y  a  los  centros  espirituales  secundarios.  Estos,
legítimamente,  pueden  ser  tomados  y  designados  como  polos  espirituales.
Particularmente, el Centro Supremo puede ser designado como Polo Espiritual.
Ahora  bien,  con  respecto  a  qué  miembros  de  diversas  tradiciones pueden estar subordinados a un mismo centro espiritual secundario podemos retomar el punto tratado con respecto al famoso centro espiritual del norte de África donde Martines de Pasqually obtuvo conocimientos. Por supuesto, nos referimos  al  centro  secundario  de  la  tradición  abrahámica,  el  cual  tendría jurisdicción sobre el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam.
Ahí vamos hacia otro núcleo de significados. Desde otra perspectiva,
entonces, puede ocurrir que miembros de diversas organizaciones iniciáticas,
no creyentes simples, sino miembros de diversas organizaciones iniciáticas del
Judaísmo, del Cristianismo y del Islam puedan, perteneciendo legítimamente a
sus propias tradiciones, tener un entendimiento espiritual mutuo. Sí, claro que
es posible, aunque no sea altamente probable, pero es y sería deseable.
Ahora  bien,  la  cuestión  planteada  es  que  estas  conciliaciones,
digamos, de diversas tradiciones nunca pueden hacerse por la base. O sea que
nunca pueden hacerse por los miembros inferiores de estas organizaciones,
tiene que ser siempre por la cima. Puede ser un entendimiento entre jefes o
miembros,   digamos,   de   la   cúpula   espiritual   de   cada   una   de   estas
organizaciones. Porque existe una especie de idea imperante en el mundo, que
nunca va a dar frutos, acerca de una  “fraternidad universal” mal entendida
como que todos los fieles de las religiones de todo el mundo se dan la mano.
Eso siempre va a ser fuente de discordia y de enfrentamientos, porque no se
puede poner individuos de escaso desarrollo intelectual y espiritual, aferrados a
formas religiosas desde niños y consolidados en ellas a lo largo de su vida, a



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confraternizar con quienes piensan exactamente  “opuesto”, nunca se van a poder poner de acuerdo.
En  cambio,  si  van  representantes  iniciados  y  cualificados  de  esas tradiciones y de alta jerarquía… Sin embargo acá hay una ilusión, hay un error ilusorio  de  democratizar  cosas  que  no  pueden  democratizarse.  Porque  la democracia  es  aceptada  para  el  hombre  como  un  sistema  político,  bajo circunstancias legales y técnicamente establecidas, pero la espiritualidad no puede democratizarse.
Entonces, hay ciertos caminos que son, en definitiva, callejones sin
salida que no van a conducir a nada. Como, por ejemplo, ciertos planes de
educación de la UNESCO y otras declamaciones de buenas intenciones. Esto
no va a arrojar resultados positivos porque no está en la naturaleza de las
cosas.

ENTREVISTADOR.- La referencia que hace (p.144) sobre los archivos de la
Orden y los vasos sagrados con los que se logra retirar Thibaud Gaudin, el
Gran Comandante, con todos los hermanos hacia Chipre, después de haber
constituido el Capitulo General donde se eligió como Maestre... De ser posible
-y a sabiendas que refirió esto en su libro- nos gustaría que agregara  la
importancia de estos vasos sagrados y lo de los archivos, claro está.
JFF.- La cuestión de los archivos es otro tema que no ha tenido resolución porque no se sabe dónde han ido a parar esos archivos. Algunos dicen que están en los subsuelos de la capilla de Roslin, en Escocia. No se ha podido acceder a ellos, si bien se ha podido comprobar que existen, bajo de la capilla, criptas subterráneas.
Se dice también que la noche anterior o incluso la misma noche de la detención de los Templarios de la Comandancia en Paris, salieron tres carretas llevando lo que serían los archivos y otros elementos más del Temple con destino desconocido. El hecho es que se supone que existían archivos o que deberían haber existido y lo que se encontró es muy poco. Ni qué hablar del tesoro templario que, a lo mejor, no era tanto un tesoro metálico, sino un tesoro en reliquias en obras de arte y digamos papiros y cosas por el estilo que ellos recolectaron en Tierra Santa   a lo largo de dos siglos.
Realmente, esta cuestión de lo que puede haber ocurrido después de la destrucción, nos lleva también un poco a la significación de la Isla de Chipre que era un bastión templario.
Habíamos hablado anteriormente que algunos templarios, después de
la  destrucción,  volvieron  a  Chipre  que  seguía  operando  como  una  base
templaria lejos de las manos del rey de Francia. Obviamente, allí tardaban en
llegar los decretos reales y cuando llega alguna mala noticia había sobrado
tiempo de realizar los arreglos necesarios. De esas maniobras tampoco han
quedado  documentos  escritos  porque,  de  hecho,  si  emanaron  documentos
escritos de la mano de una autoridad templaria, luego de la muerte de Jacques
de Molay, también fueron secretos. Fueron estrictamente a manos de quienes
debían cumplirlos.
Entonces, los archivos de los Templarios en Tierra Santa -junto con los vasos sagrados- lo más probable es que se refiera a ciertos copones para la misa o quizás a alguna reliquia que hayan conseguido en Tierra Santa. Un sustituto del Grial o el Grial mismo. En fin, son todas hipótesis que uno puede adelantar en función de lo que ya apuntamos.


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ENTREVISTADOR.-  En  los  textos  y  documentos  anexos  (pp.  176-177)  se menciona varias veces que “nuestra religión que fue hecha y fundada en honor de la bienaventurada y gloriosa María...” Podría darnos su punto de vista sobre esta constante afirmación.
JFF.- Hay cosas que la moderna literatura semi-fantástica olvida, por ejemplo, que la Orden Templaria era una orden romano-latina y de estricta observancia. Era una Orden que, en la lucha entre güelfos y gibelinos, estuvo en el lado güelfo. Estuvo siempre del lado del papado y no del emperador. Entonces, hay ciertas reconstrucciones del Orden del Temple y del Templarismo que se alejan de la verdad histórica.
La Orden de los Templarios tenía una marcada devoción por la Virgen María. Efectivamente, por la Virgen María y por San Juan Bautista y por Jesús. Obviamente,  por  Jesucristo,  porque  era  una  orden  cristiano-católica  que dependía directamente del Papa. Ahora, lo que puede llamar la atención es que dice “nuestra religión”. Lo que ocurre es que las Órdenes religiosas antes se llamaban  religiones.  Así,  la  religión  de  los  Hospitalarios,  la  religión  de  los Templarios; esto es, nos cuesta un poco entender la visión que tenían los hombres del Medioevo acerca de las cosas religiosas. Ellos, los Templarios, eran una religión, cierto que eran católicos y dependían del Papa pero se consideraban a sí mismos como una forma religiosa
ENTREVISTADOR.- de religare...
JFF.-  Claro,  exactamente,  de  nuestra  forma  de  religar  con  esta  forma tradicional, con estos símbolos, con esta jerarquía. Y nosotros consideramos ahora la religión como la religión católica, no consideramos, por ejemplo, a los benedictinos como una religión.

ENTREVISTADOR.-  Quedarían  muchas  cosas  más  por  agregar.  Es  decir, afortunadamente,  es  un  tema  que  no  se  devela  sino  a  quienes  tienen  las cualificaciones  indicadas.  Hemos  de  decir  que  la  entrevista  podría  arrogar algunas preguntas más pero no es la intención extenderla. Sólo queremos anotar que nos parece de lo más significativo que nombres como Sidón, Tiro y otros puntos geográficos estratégicos se mencionen a lo largo de esta profunda investigación que realizó.
JFF.- Antes de concluir, quisiera primero agradecer el hecho de haber podido responder tantas preguntas tan interesantes, profundas y bien dirigidas porque realmente ese es el aliciente para aquél que debe de responder la pregunta, plantea un encuadre correcto y va a un punto determinado. Al que responde le permite explayarse debidamente en un marco, un límite y no divagar que es un poco el peligro que ocurre en muchas entrevistas.
Con  respecto  a  la  aparición  de  nombres  geográficos  de  ciudades
existentes aún hoy en día es interesante porque, incluso, volviendo un poco al
tema  del  Templarismo  y  de  ciertos  altos  grados  templarios  en  los  Ritos
Masónicos, los nombres de esas ciudades figuran en esos rituales. ¿Por qué?
Porque, efectivamente, esos grados son remanentes, vestigios y herencias de
los Templarios y de otras órdenes de caballería. La aparición de esos nombres
es  justamente  un  elemento  de  convicción  acerca  de  la  herencia  y  la
pertenencia de esos grados, originalmente de órdenes de caballería cruzada.
Porque  hay  una  cosa  que  hay  que  refirmar:  en  los  Altos  Grados  de  la


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Masonería, es casi una verdad explícita de que hay vestigios de varias otras organizaciones  no  solamente  de  los  Templarios,  sino  de  la  caballería  en general y particularmente de la caballería cruzada.
Esto es lo que a lo mejor no se ha puesto de manifiesto en forma
estricta.  Muchos  Altos  Grados  masónicos  contienen  una  herencia  de  las
Cruzadas, de las Órdenes de Caballería de las Cruzadas. Bueno, fueron, de
alguna  manera,  organizaciones “secretas”  u  organizaciones  clandestinas,
porque luego, después de las Cruzadas, se generó una especie de rechazo
político.  Tenemos,  entonces,  a  la  Orden  del  Temple  cuyo  destino  es  muy
conocido, pero también está la orden de Malta, la cual luego es disputada por
diversos reinos. Ella cumple un gran rol en las luchas en el Mediterráneo contra
los turcos. También están los Caballeros Teutónicos que sobreviven porque se
apropian  de  lo  que  sería  Prusia  y  dan  los  fundamentos  del  futuro  estado
prusiano.
Terminadas  o  fracasadas  las  Cruzadas,  las  Órdenes  de  Caballería
cristiana quedaron sin objeto. Cuando se pierde Tierra Santa se preguntarán:
¿ahora qué hacemos?, ¿cómo sobrevivimos?, ¿a dónde vamos? Además del
destino  frustrado  de  los  Templarios  con  el  reino  de  Aragón.  Otros  dicen
también que pensaban establecerse en lo que hoy es Suiza, en lo que después
son los Cantones Suizos. Se plantea en el mundo cristiano ¿Qué hacer con las
Órdenes de Caballería sin rumbo que representaban un peligro potencial para
los reyes? Porque, después de todo, eran poderosas y tenían caballeros de
primera línea que podían eventualmente poner en jaque a los ejércitos reales y
quién sabe, a todo un país. Tenemos el caso de Robert von Blum, un templario
alemán  que  se  dedica  al  bandolerismo,  participa  en  la  cruzada  de  los
aragoneses contra los turcos y después se dedica a hacer lo que sabía: pelear.
Entonces, los cuerpos militares derrotados en batalla, como ocurrió con los cuerpos templarios son un peligro potencial para todos. La Iglesia lleva cierta campaña contra la caballería después de las Cruzadas. En el Quijote aparece la quema de libros de caballería. El mismo Don Quijote es una sátira contra la caballería. Hay una especie de castigo callado y solapado, ¿dónde van a parar esos cuerpos militares de caballeros? Se refugian donde pueden, donde les dan albergue, donde pasan desapercibidos. Por eso, en esos Altos Grados masónicos, hay una herencia de los cruzados.
Hasta se rumorea que, en ciertas obediencias masónicas templaristas, no cayó demasiado bien la disculpa de Juan Pablo II acerca de las Cruzadas, ¡las  vueltas  de  la  vida!  Realmente,  uno  se  pone  a  pensar  en  los enfrentamientos entre la Masonería y la Iglesia Católica y ahora resulta que el Papa  pidió  disculpas  por  las  Cruzadas  y  a  ciertos  Masones  no  les  cae demasiado  bien  la  disculpa  porque  se  consideran  descendientes  de  los Templarios... ¡Cosas veredes, Sancho!...

ENTREVISTADOR.- No nos queda sino agradecer su amabilidad al conceder esta entrevista y por sobre todo, el hecho de su generosidad al compartir su conocimiento, su legado en varios sentidos. Es esto, por mucho, lo que más en alto pueden los hombres departir.
JFF.- Gracias a ustedes.


Con la colaboración de: Lilian Altamirano y Anselmo Hernández.


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Addendum a la entrevista del Dr. Jorge Francisco Ferro
                                      



Entrevistador: En mayo de 1946, René Guénon afirmaba, comentando el libro de
Pierre Lhermier, Le mystérieux Comte de Saint-Germain, Rose-Croix et diplomate,
lo siguiente, "¿Hay que decir que la Masonería ‘jacobita’ no era en absoluto el rito
escocés y no comportaba ningún grado de Rosa-Cruz, y que también, por otro
lado,  que  este  grado,  a  pesar  de  su  título,  nada  tiene  que  ver  con  el
Rosacrucianismo   del   que   Saint-Germain   habría   sido   uno   de   los   últimos
representantes  conocidos?"  Qué  piensa  usted  de  esta  afirmación  en  forma  de
pregunta. Se puede fácilmente saber a que se refiere con la primera parte del
enunciado, no así, al menos a primera vista, cuando escribe lo del grado Rosa-
Cruz que, como sabemos, sí se maneja en la masonería aludida como jacobita
(Capítulo Primordial de Arras).

J.F.F.: Esta es una pregunta muy importante. En efecto, la Masonería Jacobita era
anterior  y  diferente  de  los  actual  y  tardíamente  llamados  "Ritos  Escoceses"
(R.E.R. y R.E.A.A.). Esta Masonería estuardista poseía pocos Grados (5 ó 7, por
lo general) y sufrió una evolución particular entre los siglos XVI y XVIII. Finalmente
culminó en una Escala de siete Grados. El nombre y títulos de Soberano Príncipe
Rosa+Cruz  de  Heredom  de  Kilwinning,  Caballero  del  Águila  y  el  Pelícano  y
Perfecto  Masón  de  Heredom  (y  algunas  otras  variantes)  provienen,  en  línea
directa, de expresiones atestiguadas y probadas de Charles-Edward Stewart, el
Joven Pretendiente, por lo tanto es un error afirmar que el Grado de Soberano
Príncipe Rosa+Cruz no pertenecía a la Masonería Jacobita.

El  autor  británico  Laurence  Gardner,  en  varios  de  sus  libros,  prueba
suficientemente que dicho Grado formaba parte integral de la Masonería Jacobita
y confirma el rol del Joven Pretendiente en la constitución definitiva del Grado y de
la  Orden  Real.  Superabundantemente,  este  príncipe  se  designaba  a  sí  mismo
"Rosa+Cruz, desde el comienzo de mis penurias" aludiendo a la expulsión de los
Estuardo  del  trono  de  Escocia.  Laurence  Gardner  revela  algunos  hechos  y
pruebas  muy  poco  conocidos  sobre  la  constitución  del  Capítulo  Primordial  de
Arras  de  la  Orden  Real  de  Heredom  de  Kilwinning  por  orden  del  Joven
Pretendiente a partir de su acceso a archivos reservados de los Jacobitas.

Entonces, ocurre que estas pruebas y otras revelaciones históricas eran totalmente desconocidas durante la vida de René Guénon, de allí que algunas de sus  afirmaciones  sobre  hechos  contingentes  hayan  sido  desmentidas  por descubrimientos posteriores a su muerte.



Entrevistador: Por otra parte, es de llamar la atención que con todas las fuentes
que  manejaba  René  Guénon,  nunca  hiciese  (hasta  donde  sabemos)  una  sola








mención a la Fraternidad de los Filósofos Desconocidos, ¿quién sabe, quizás con ello hubiese cambiado su punto de vista con respecto a Louis Claude de SaintMartin? Sino me equivoco, a los que sí menciona, son a los Hermanos de Oriente pero nunca relacionados unos con otros.

J.F.F.: Son muy pocas las equivocaciones que tuvo Guénon en sus apreciaciones
y cuando se le señaló alguna inmediatamente rectificó su punto de vista. El caso
más conocido es su posición sumamente crítica acerca del Budismo hasta que
Ananda K. Coomaraswamy le hizo ver la ortodoxia y la necesidad de la existencia
del mismo.

Otro error poco conocido de Guénon y por lo mismo no rectificado se refiere
a Louis Claude de Saint-Martin. En efecto, la cuestión es que Guénon hace suyas,
demasiado rápidamente y sin crítica, las opiniones que vierte el "Chevalier de la
Rose Croissante" en el Prólogo al libro Les Enseignements Secrets de Martines de
Pasqually  de  Franz  von  Baader.  Allí,  "le  Chevalier"  acusa  a  Saint-Martin  de
inclinarse  "a  la  vía  pasiva  del  misticismo"  cuando  abandona  la  Orden  de  los
Elus+Cohens.

En realidad, Saint-Martin se inclinaba a la vía solitaria - pero activa - de la Alquimia Espiritual proveniente de la Societé des Philosophes Inconnus a la cual pertenecía y de la cual tomó su apelativo personal de "le Philosophe Inconnu". Este camino solitario, que nada tiene que ver con el misticismo ni con las ideas filosóficas  personales  de  Saint-Martin,  fue  subvencionado  por  Jean-Baptiste Willermoz quien gozaba de una situación económica desahogada y estaba muy interesado en el Hermetismo Cristiano y la Alquimia.

Finalmente, el propio Guénon alude, en repetidas oportunidades, a la gran
dificultad  de  trazar  las  filiaciones  verdaderas  de  las  Órdenes  y  Fraternidades
iniciáticas puesto que, muchas veces, las mismas adoptan diversos nombres y
denominaciones. Esto es un embrollo que rara vez  los historiadores profanos
logran desentrañar adecuadamente. Si bien Guénon no se refirió explícitamente a
la  "Fraternidad"  de  los  Filósofos  Desconocidos,  sí  lo  hizo  en  referencia  a  la
denominada Societé des Intimes (S ::: I :::) cuya iniciación transmitía Saint-Martin.
¿Acaso no estaría hablando de lo mismo pero bajo otro nombre?...






FIN






2

























































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